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Très rares sont les écrivains qui ont accordé une attention impartiale aux travaux que le docteur Franz Anton Mesmer effectua sur l’origine et la nature du magnétisme. La plupart d’entre eux, à l’époque, se sont rangés du côté des scientifiques, lesquels se sont employés à ridiculiser toutes les méthodes qu’il conçut pour appliquer aux malades l’énergie magnétique qui émane de nos mains.
Pourtant il avait en grande partie raison et n’était pas le charlatan que l’on décrit dans certains ouvrages de référence.
Depuis, la science a été dans l’obligation de reconnaître un grand nombre des explications qu’il donna à propos de l’énergie nerveuse.

Dans l’un de ses ouvrages, A. P. Sinnett ( le Théosophe bien connu qui écrivit, entre autre, « Lettres des Mahatmas », Ed. Adyar) rend hommage au docteur Mesmer et aux efforts qu’il déploya pour soigner ceux qui en avaient besoin.
Voici un extrait de cet hommage mérité.

«Au début, Mesmer travaillait uniquement au moyen d’aimants.
Il obtint alors quelques guérisons et écrivit une lettre à un médecin étranger sur la « cure magnétique ».

Pour approfondir ses recherches, il fonda un hôpital privé dans sa propre maison et s’évertua à soulager les invalides indigents.
Il en vint bientôt à la conclusion que les tiges métalliques avec lesquelles il avait effectué ses premières expériences n’agissaient que comme conducteurs d’un fluide émanant de sa propre personne, en particulier de ses mains, et il donna aussitôt à celui-ci le nom de « magnétisme animal ».

Il publia un court traité, intitulé « Mémoire sur la découverte du magnétisme animal ». Dans ce traité, la théorie avancée par Mesmer reposait sur sa conviction qu’il existait une influence réciproque entre les corps célestes, la terre et les êtres animés.

Il pensait que le moyen par lequel s’effectuait cette influence était un fluide très subtil pénétrant tout l’univers et qui, par sa nature, était capable de recevoir, de partager et de communiquer toute impulsion motrice.

Pour lui, l’action de ce fluide était sujette à certaines lois mécaniques qui n’avaient pas encore été découvertes et qui, en opérant dans la substance des nerfs, les affectaient immédiatement et produisaient la guérison».

A.P. SINNETT (1840-1921)

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Les premières formes de religions sont issues des magies primitives car, à l’origine, les unes comme les autres avaient pour but de communiquer avec les forces de la nature. Dans l’un de ses ouvrages, Paul Radin, qui fait autorité dans le domaine des religions comparées, montre bien comment les pratiques magiques évoluèrent en cultes religieux et comment, tout au long de cette évolution, apparurent les premiers clergés.

«Pour reprendre les débuts de la religion, nous devons essayer d’analyser aussi exactement que possible les conditions dans lesquelles l’homme vivait à l’aube de la civilisation. Il vivait manifestement dans un milieu physique variable et essentiellement hostile, et il possédait une préparation technologique très peu adaptée pour se défendre contre ce milieu.

Sa mentalité était encore insurmontablement dominée par des caractéristiques nettement animales, bien que l’existence, les valeurs elles-mêmes, le désir de succès, de bonheur et de longue vie, fussent naturellement toujours présents.

Ses méthodes de production alimentaire étaient de la plus simple espèce, par la récolte de baies et de racines, et par le type le plus élémentaire de pêche et de chasse.
Il n’avait pas d’habitation fixe, vivant dans des grottes ou des abris naturels.

Aucune sécurité économique ne pouvait exister, et nous n’irons pas trop loin en supposant que, lorsque la sécurité économique n’existe pas, l’insécurité émotive et ses corrélations, le sens d’impuissance et le sentiment d’insignifiance, sont forcés de se développer.

Partout où les conditions économiques le permettaient, un clergé quelconque se développait et ses buts étaient toujours d’une double nature. Le premier but était d’élaborer et d’employer les croyances religieuses de manière qu’elles puissent renforcer l’autorité des anciens et, par là, renforcer aussi la leur, car ils appartenaient généralement à un groupe d’âge identique. Le second but était l’acquisition et l’accroissement de la sécurité économique des prêtres.

Ainsi libéré des exigences pressantes d’avoir à passer la plus grande partie de sa vie à la recherche de la nourriture pour lui-même, le chaman, à la fois guérisseur et prêtre, se trouvait, au contraire des autres membres de son groupe, pourvu, à un degré variable, du loisir nécessaire à l’analyse et à la synthèse des phénomènes religieux.

Et où l’ordre économique était, la richesse et le pouvoir de la communauté étaient effectivement concentrés dans leurs mains : en Afrique Occidentale par exemple, une aristocratie s’y développa et, quelquefois, s’exprima en pensée abstraite d’un ordre élevé».

PAUL RADIN (1883-1959)

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Nous vous proposons la définition du mot «Dieu», telle qu’elle est donnée dans le dictionnaire de philosophie de Gérard Legrand. Comme vous le constaterez à la lecture de cette définition, le concept du Divin a toujours intrigué les plus grands penseurs mais, parmi eux, très rares sont ceux qui ont été capables de définir Dieu d’une manière simple et accessible au commun des mortels.

«DIEU : en grec, théos, mot d’origine inconnue ; en latin, deus, apparenté à un groupe indo-européen désignant « jour lumineux« . Objet suprême et surnaturel des pensées, des croyances et des pratiques qui constituent la religion.
La formation de « l’idée » de Dieu a été attribuée par certaines religions à la révélation primitive de son existence, par la critique scientifique, à la peur de l’homme devant la nature, à l’apparition nocturne ou en rêve des âmes des morts, à l’adoration des astres, notamment du soleil, ou de l’ensemble des phénomènes naturels.

Pour les Grecs, fondateurs de la philosophie, les dieux ou démons étaient partout. La locution « o théos » désigne couramment « un dieu » non autrement nommé, sorte d’individualité à la fois surnaturelle et naturelle. Cette notion ne s’intègre pas spécialement dans la philosophie, mais elle entraîne celles d’une « apparition subite », comme auréole de lumière, et d’une évidence qui appelle la contemplation.

Quelques Grecs professèrent l’athéisme, déplus nombreux raillèrent les croyances populaires et annoncèrent le monothéisme.
Mais la piété antique ne fut jamais une foi au sens moderne. L’annexion de la philosophie par le christianisme déplace la notion de dieu.
C’est désormais sur un Dieu à la fois omnipotent et pourvu d’une dogmatique complexe qu’il faut se prononcer.

De manière abstraite, on reprend à la philosophie hellénistique et romaine (Cicéron) les preuves de son existence. Il est créateur (Descartes), Providence (Leibniz), de manière plus ou moins conforme à des enseignements extra-philosophiques. La validité de ces raisonnements inspire à Pascal une protestation célèbre : « Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes ou des savants ». Contre les preuves traditionnelles, Kant élève une série d’objections en forme, qui ne laissent plus subsister que l’appel au sentiment du sublime, déjà esquissé par Rousseau.

Mais c’est un Dieu désincarné et exempt de toute sublimité que le kantisme léguera au pragmatisme, tandis que Hegel dissimule sous le masque de Dieu la « pensée de l’Absolu ». Feuerbach tente de ramener la théologie à une anthropologie et le marxisme renouvelle l’athéisme matérialiste.
Nietzsche annonce que « Dieu est mort » mais ajoute que « son ombre continue à dominer la culture occidentale ».

D’autres penseurs (Auguste Comte, Durkheim) voient seulement dans Dieu la « sublimation » de la société. La psychanalyse y repère une « projection » des instances parentales, et peut-être de la sexualité en son essence. Cette revue historique permet de poser la question : comment aujourd’hui se présente le concept proprement philosophique correspondant à la notion Dieu ? On peut toujours la définir comme le principe unique et suprême de toute existence, de toute causalité, de toute finalité.

Mais cette définition n’entraîne que la position du principe, non celle des associations d’idées qui lui sont associées ordinairement. Dieu est devenu, par le christianisme, un objet de foi auquel s’attachent les particularités d’une personne morale et non pas une pure articulation de la pensée. Il est légitime d’annexer à une abstraction sociologique le Dieu de la religion. Mais il est aussi illégitime d’appliquer le nom de Dieu à l’Être en soi, à l’Absolu des métaphysiciens qui ne le revendiquent pas, ou même l’écartent expressément.

Même transcendant, l’Absolu n’a pas besoin d’être une personne. Pour un philosophe croyant, Dieu fait partie de la religion d’abord, de sa philosophie ensuite : il ne se prouve pas».

GÉRARD LEGRAND (Le dictionnaire de philosophie)

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De nombreux philosophes, savants et artistes sont convaincus de l’existence de l’âme et n’hésitent pas à faire part ouvertement de cette conviction. En cela, ils donnent la preuve que la spiritualité n’est pas l’apanage des utopistes, des rêveurs ou des personnes incultes.
Emmanuel Kant, grand philosophe allemand du dix-huitième siècle, fait partie des personnalités marquantes qui n’ont jamais hésité à faire allusion à la réalité de l’âme. Je pense donc que vous serez intéressé par la lecture d’une citation extraite de ses œuvres.

«Je confesse être extrêmement porté à affirmer l’existence des choses immatérielles dans le monde, et à placer mon âme elle-même dans cette catégorie. Ces choses immatérielles s’unissent immédiatement les unes aux autres ; il est possible qu’elles forment un grand tout que nous pourrions appeler le royaume immatériel.

Tout homme est un être appartenant à deux mondes, le monde incorporel et le monde matériel, et il sera prouvé, mais je ne sais ni où ni comment, que l’âme humaine elle-même, au cours de cette vie, forme une communion indissoluble avec toutes les natures immatérielles du monde spirituel et que, d’une manière alternée, elle agit sur ce monde et en reçoit des impressions, ce monde dont, néanmoins, elle n’est pas vraiment consciente aussi longtemps qu’elle est en l’homme et que tout est, chez lui, à l’état normal.

La naissance, la vie et la mort ne sont que des états de l’âme… Par conséquent, seul notre corps est périssable, l’essence de nous-mêmes ne l’étant pas et ayant dû exister pendant toute la période où notre corps lui-même n’existait pas.

La vie de l’homme est double. Elle consiste, en fait, en deux vies, l’une animale et l’autre spirituelle.
La première est la vie humaine et l’homme a besoin d’un corps pour la vivre.
L’autre est la vie spirituelle ; son âme, dans celle-ci, vit séparée du corps et continue à vivre après l’avoir quitté».

EMMANUEL KANT ( 1724-1804)

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William Penn se consacra à la vie politique de son pays mais, dans l’exercice de ses fonctions, on lui reprocha d’avoir trop tendance à traiter les problèmes humains sous un angle philosophique, pour ne pas dire mystique.

Voici un extrait de l’un de ses discours. A sa lecture, vous constaterez que nous ne pouvons qu’être d’accord avec lui et déplorer que des idées aussi élevées ne fassent pas l’objet d’une plus grande considération de la part de tous ceux qui dirigent notre monde.

«Voici l’homme dans son ignorance de lui-même ; il ne sait pas comment apprécier son Créateur, car il ne sait pas comment évaluer sa création. Si nous considérons sa forme, sa constitution, l’évolution de son admirable, structure, ses membres, leur disposition, leur rôle et leur dépendance, les fonctions grâce auxquelles son corps se nourrit, les tubes et les organes de la digestion ainsi que les différentes transmutations par lesquelles elle passe ; Et si nous considérons aussi comment les aliments digérés sont transportés et distribués dans tout le corps par les passages les plus complexes et les plus imperceptibles, comment l’aspect animal de l’homme est ainsi rénové et, avec une incroyable mobilité et dextérité, comment tout est mis en œuvre dans chacune de ses parties pour qu’elles se nourrissent.

Et si, pour finir, nous considérons comment la raison est installée dans cet aspect animal, comme dans sa propre maison, je dis alors que s’il prenait seulement le temps de considérer cette étonnante usine et tout ce qui, par ailleurs, l’alimente et la fortifie, l’homme aurait certainement un sentiment plus respectueux à l’égard de la puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu, et du devoir qui en découle pour lui.

Et s’il avait connaissance de sa propre âme, de ses nobles facultés, de son union avec le corps, de sa nature et de ses buts, des moyens providentiels par lesquels toute la structure de l’humanité est préservée, il admirerait et adorerait son Dieu, qui est grand et bon.
Mais l’homme s’est placé en étrange contradiction avec lui-même, et ce, par sa propre faute ; il en est ainsi non par constitution, mais par corruption».

WILLIAM PENN (1644-1718)

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