« Il est certain que, pourvu que notre âme ait toujours de quoi se contenter en son intérieur, tous les troubles qui viennent d’ailleurs n’ont aucun pouvoir de lui nuire ; mais plutôt, ils servent à augmenter sa joie en ce que, voyant qu ‘elle ne peut être offen­sée par eux, cela lui fait connaître sa perfection. Et, afin que notre âme ait ainsi de quoi être contente, elle n ‘a besoin que de suivre exactement la vertu.

Car quiconque a vécu en telle sorte que sa conscience ne lui peut reprocher qu’il ait jamais manqué à faire toutes les choses qu’il a jugées être les meilleures (qui est ce que je nomme ici la vertu), il en reçoit une satisfaction qui est si puissante pour le rendre heureux que les plus vio­lents efforts des passions n ‘ont jamais assez de pouvoir pour troubler la tranquillité de son âme.Je ne remarque en nous aucune chose qui nous puisse donner juste raison de nous estimer, à savoir l’usage de notre libre arbitre et l’emprise que nous avons sur nos volontés ; car il n’y a que les seules actions qui dépendent de ce libre arbitre pour les­quelles nous puissions avec raison être loués ou blâmés ; et il nous rend en quelque façon semblables à Dieu en nous faisant naître de nous-mêmes…

Ceux qui sont généreux en cette façon sont naturellement portés à faire de grandes choses, et toutefois à ne rien entreprendre dont ils ne se sentent capables, et parce qu ‘ils n ‘estiment rien de plus grand que de faire du bien aux autres hommes et de mépriser leur propre intérêt, pour ce sujet ils sont toujours parfaitement courtois, affables et officieux envers un chacun.

Et avec cela, ils sont entièrement maîtres de leurs passions, particulièrement des désirs, de la jalousie et de l’envie, à cause qu’il n’y a aucune chose dont l’acquisition ne dépende pas d’eux qu’ils pensent valoir assez pour méditer d’être beaucoup souhaité, et de la haine envers les hommes, à cause qu’ils les estiment tous, et de la peur à cause que la confiance qu ‘ils ont en leur vertu les assure, et enfin de la colère à cause que, n ‘estimant que fort peu toutes les choses qui dépen­dent d’autrui, jamais ils ne donnent tant d’avantage à leurs ennemis que de reconnaître qu ‘ils en sont offensés. »

René Descartes (1596-1650)

« Les idées naissent des choses. La conscience de l’homme s’efforce d’attacher une si­gnification ou de fournir une identité à tout ce qui est extérieur à lui et en relation avec ses propres expériences. L’inconnu est un poids très lourd pour la pensée, même pour celle d’un être primitif. En conséquence, rien de ce qui demande de l’attention ou qui semble concerner en permanence notre existence n’est laissé, par nous, sans explication.

Lorsque les causes naturelles ne peuvent pas être observées, d’autres sont imaginées par l’homme. Même le pri­mitif possède une explication pour chaque phénomène de son monde d’expériences. Il existe toutefois certains objets que nous percevons et qui, non seulement suggèrent à notre conscience leur nature propre, mais dépeignent également d’autres idées ou concepts que nous avons eus. En d’autres termes, de tels objets sont une représentation de quelque chose d’autre qu’eux-mêmes. Ces objets-là deviennent des symboles.

De ce fait, les lois sont des vérités cosmiques irrévocables. Elles sont immuables du point de vue de la conscience humaine. Le point important dont il faut se souvenir, en liaison avec le symbolisme mystique, et plus précisément en relation avec les symboles présentant un caractère mystique, c’est qu’une vérité perçue, comme par exemple une loi naturelle dé­couverte, crée dans notre conscience son propre symbole.

Le sens que nous percevons dans une loi de la nature est le symbole lui-même. Lorsque, dans notre pensée, jaillit comme un éclair l’impression de concevoir une loi ou une vérité cosmique, l’aspect que ce sens, cette compréhension, revêt dans notre conscience sous sa forme mentale, devient le symbole lui-même. Il est bien plus simple d’exprimer la vérité dont nous sommes conscients que tout au­tre symbole que nous pourrions, plus tard, concevoir ou désigner pour signifier la même chose.

Il n’y a donc rien qui puisse se substituer au véritable symbole mystique. Un symbole mystique est la plus haute forme de pensée de la loi cosmique elle-même. On peut dire qu ‘un symbole mystique est le reflet mental de la vérité cosmique que nous avons perçue. Nous ne pouvons discerner aucune vérité cosmique, sans, en même temps, engendrer dans notre conscience une image de cette vérité sous la forme d’un symbole. C’est pourquoi, je le ré­pète, nous ne pouvons substituer autre chose aux symboles mystiques, car tout signe que nous créons et qui ne vient pas spontanément à notre pensée, à partir de la perception de la vérité elle-même, n ‘est pas un symbole mystique, quel que soit le nom que nous lui donnons.

Les symboles mystiques sont éternels. Nous disons qu ‘ils sont éternels, parce qu ‘ils provien­nent de très anciennes vérités que l’homme primitif commença à saisir, et qui ont, pour l’homme actuel, la même signification qu’ils avaient jadis. Si chacun de nous, aujourd’hui, contemple ces vérités, vieilles comme le monde, les mêmes symboles se forment d’eux-mêmes dans sa conscience, ce qui montre vraiment qu’ils sont éternels. »

Ralph Maxwell Lewis (1904-1987) – Extrait de son livre « Voyez le signe. »

« Les nombres ne sont que la traduction abrégée ou la langue concise des vérités et des lois dont le texte et les idées sont dans Dieu, dans l’homme et dans la nature. On peut aussi les définir comme le portrait intellectuel et oral des opérations naturelles des êtres ou encore, si l’on veut, la limite et le terme des propriétés des êtres, et cette mesure qu’ils ne pourraient passer sans s’égarer et se dénaturer, ce qui a fait dire à quelqu’un que les nom­bres étaient la sagesse des êtres et ce qui empêchait qu ‘ils ne devinssent fous.

Il faut donc s’instruire à fond de ce qui est contenu dans ce sublime texte et dans ces idées PRINCIPES pour pouvoir se garder des fautes que les traducteurs et les peintres ont pu faire et font tous les jours dans leurs versions et dans leurs tableaux.

La principale erreur dont il faille se pré­server, c’est de séparer les nombres de l’idée que chacun d’eux représente et de les montrer détachés de leur base d’activité, car on leur fait alors perdre toute leur vertu, qui doit être de nous avancer dans la ligne vive; ils ne sont plus qu ‘un objet de curieuse et orgueilleuse spéculation; et s’ils ne font pas toujours devenir l’auditeur plus coupable, ils ne lui rendent pas néanmoins plus de service que si on lui apprenait la syntaxe d’une langue dont il ne sau­rait pas les mots ou que si on lui apprenait les mots d’une langue dont il ne saurait ni le sens ni la syntaxe.

Il n’y a point de nombres dans la décade dont nous ne puissions ainsi découvrir le ca­ractère en ne les séparant point de l’œuvre particulière à laquelle ils sont unis et de l’objet sur lequel ils reposent, instruction active qui ne peut convenir qu ‘à ceux qui sont dans la ligne et qui sont entrés dans l’intérieur de l’intelligence. Elle serait perdue pour tous les au­tres.

Mais ce simple exposé suffit pour nous apprendre que la vertu des êtres n’existe pas dans le nombre, mais que c’est le nombre qui existe dans la vertu des êtres et qui en dérive. Il ne faut pas nier les immenses avantages que l’esprit et l’intelligence de l’homme peuvent retirer de l’usage des nombres, dès que l’on est parvenu à sentir l’œuvre particulière à la­quelle chacun d’eux est uni et l’objet sur lequel ils reposent.

Car la marche des propriétés des êtres étant active et ces propriétés ayant entre elles mille rapports croissants et décrois­sants, la combinaison de ces nombres pris dans la régularité du sens qu ‘ils portent avec eux d’après la saine observation, doit pouvoir nous diriger dans les spéculations incertaines et même nous rectifier dans des spéculations fausses, attendu qu’il en est alors de ce calcul vrai et spirituel et de cet algèbre des réalités comme du calcul conventionnel ou de l’algèbre de l’apparence, où les valeurs une fois connues nous conduisent, sans nous égarer, à des résul­tats précis et positifs.

La différence essentielle qu’il faut admettre, c’est que dans le calcul conventionnel, les valeurs sont arbitraires et que leurs combinaisons, quoique reposant sur des règles fixes, ne nous font cependant parvenir qu’à des vérités très secondaires et entiè­rement étrangères à la vraie lumière dont nous avons tous besoin et que nous cherchons tous, quand même ce serait à contre-sens ; au lieu que, dans le calcul vrai et spirituel, les nombres reçoivent leur valeur de la nature des choses et non point de la volonté de notre es­prit, et qu’indépendamment de ce qu ‘ils se combinent aussi par des règles fixes comme les valeurs conventionnelles, ils nous amènent à des vérités de premier rang, des vérités posi­tives et invariables, et essentiellement liées à notre être. »

Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803)

Thomas Jay Hudson a écrit de nombreux ouvrages sur la philosophie mys­tique. Dans la citation que nous vous présentons ci-dessous, il évoque l’Omniscience, l’Omnipotence et l’Omniprésence de la Divinité, considérant que ces trois termes résument à eux seuls la compréhension que l’homme peut avoir de l’infinité et de l’éternité cosmiques.

« J‘admets qu’il ne peut y avoir une conception plus élevée de la connais­sance cosmique et qu ‘il ne peut exister une sagesse plus grande que celle qui est indiquée par le mot « Omniscience » ; qu’il ne peut y avoir de plus grand pouvoir que celui qui est défini par le mot « Omnipotence » ; et qu’il ne peut y avoir de conception plus large de la présence de cette sagesse et de ce pouvoir que celle impliquée dans le mot « Omniprésence ».

J’admets aussi que la conscience hu­maine ne peut concevoir, pour la personnalité intérieure, de qualité plus promet­teuse et plus puissante que celle incluse dans les mots « amour infini et universel« . De plus, j’admets qu’il s’agit d’une conception de l’immanence sans panthéisme et de la personnalité sans anthropomorphisme.

Il n’y a, dans cette conception, aucune idée de « limiter » ou de « mesurer » la sagesse et le pouvoir cosmiques en les comparant à ceux de l’homme, pris comme étalon de mesure. Au contraire, cela montre simplement qu’une analyse des attributs de l’âme humaine prouve que la sagesse et le pouvoir cosmiques sont illimités et, par conséquent, qu ‘ils ne peuvent être mesurés par la pensée fi­nie.

En d’autres termes, il ne s’agit en aucune manière d’une tentative de mesurer la Conscience Cosmique ou d’établir une appréciation de ses limites, mais de sa­voir quelque chose de ses qualités essentielles par une analyse de ses émanations, tout comme nous pouvons, par une analyse spectrale, connaître quelque chose des qualités de la lumière, sans pour autant prétendre révéler ainsi l’étendue ou la puissance de l’influence solaire. Tout ce que l’homme peut connaître de l’infini se limite à une analyse directe de ses propres pouvoirs. »

THOMAS JAY HUDSON (1893-?)

Je vous propose ici de lire ce que l’encyclopédie Clartés révèle au sujet de Héraclite, philosophe Grec ayant vécu au cinquième siècle avant l’ère chrétienne…

« Héraclite a porté à son degré le plus haut les premiers principes énoncés par les philosophes qui l’ont précédé. Il s’est appliqué à saisir une certaine réa­lité dans les choses. Cette réalité qu’il saisit : c’est le changement. « Tout est changement, tout s’écoule », proclame-t-il, et il considère comme folie de se complaire dans une sécurité mouvante et un faux bonheur.

Il est le premier phi­losophe du Devenir pur. « Nous ne touchons pas deux fois le même être, dit-il, nous ne nous baignons pas deux fois dans le même fleuve. Au moment où nous portons la main sur une chose, elle a déjà cessé d’être ce qu’elle était ». Ce qui peut se résumer en cette formule : ce qui est change par le fait même qu’il est. Rien n’est stable, ni permanent ; c’est la bille d’ivoire qui se meut sans cesse. Ce qui revient à dire, et nous retrouvons là une conception du Brahmanisme : ce qui est en même temps n’est pas, puisqu’il n’y a rien qui demeure sans changement. Par extension, Héraclite pense que nous sommes et ne sommes pas. Il constate la confusion des contraires :

« L’eau de mer est pure et elle est souillée, le Bien et le Mal sont une seule et même chose. »

Toutes choses sont à ses yeux des différen­ciations d’un seul Principe en mouvement et ce seul Principe en mouvement, il le conçoit sous la forme du feu, d’un Feu éthéré, vivant, divin. La doctrine d’Héraclite, devenir pur, a tendance, semblable à toutes les conceptions du Devenir, à se river au Monisme qui, de toutes choses, fait un même être, par conséquent à pren­dre une forme de panthéisme qui entraîne à confondre le Monde et Dieu. »

ENCYCLOPÉDIE « CLARTES »