Ce mot, «psychologie», provient de deux racines du Grec (psuké = âme et logos = étude ou loi) et signifie «étude de l’âme.» Il est amusant de noter que les psychologues «officiels», c’est-à-dire des écoles modernes, ne croient pas en l’existence de l’âme ! On se demande ce qu’ils peuvent bien étudier, dès lors !

En fait, les psychologues modernes étudient la personnalité, c’est-à-dire l’expression ponctuelle de l’âme. Ce qui n’est pas gagné, lorsqu’on considère le fait que la personnalité n’est qu’une infime partie de l’Âme Supérieure (ou Soi) qui se manifeste sur des niveaux multiples et simultanés et de façon chaque fois différente ! C’est pour cette raison qu’il est si long d’obtenir des effets probants par le biais d’une psychanalyse classique. Pour comprendre l’homme, il faut le tourner et le retourner dans tous les sens, ceci afin d’en considérer toutes les facettes, car l’âme est comme un diamant. (Di-Amant = Amant de Dieu.) Mais fort heureusement, n’en déplaise à nos diplômés d’État, la psychologie existait bien avant Freud, Jung et tous les autres. Son origine première est incertaine, il est vrai, mais on en retrouve des traces en remontant jusqu’à six mille ans en arrière ! (4000 avant J.-C.)

On dit que les Rishi de l’Inde furent les premiers véritables psychologues. Dans le Shivaïsme du Cachemire, il existe des textes d’une surprenante profondeur spirituelle, les Shiva Sutra, qui démontrent qu’il existe bien des individus qui sont capables de comprendre et d’expliquer les mystères du fonctionnement (lois et principes) de l’esprit, qu’il soit humain ou non. Il se dit dans des milieu underground de la psychanalyse, que le célèbre Karl Gustav Jung aurait trouvé son inspiration et basé certains de ses travaux inachevés, sur les textes des Shiva Sutra, qu’il étudia lors d »un voyage en Orient et, plus particulièrement, en Inde, dans la province du Cachemire.

Il serait donc allé au Kashmir (Cachemire) et serait tombé amoureux de cette philosophie d’une profondeur encore inégalée à ce jour. Mais ce ne sont que des « on dit », bien évidemment et si des preuves existent à ce sujet, ceux qui les détiennent se font pour le moins avares de détails. Mais comme le dit le proverbe psy éso :

« Le temps explique tout… »

(Comprendre : « Avec le temps, on arrive à tout savoir, même ce qui demeurait volontairement caché. »)

Serge Baccino

LA PSYCHOLOGIE ÉSOTÉRIQUE

(Certains disent aussi « Holistique » bien que ce soit là une branche un peu différente de la nôtre.)

Un psychologue ésotériste est celui qui étudie les formes mentales propres à une âme qui désire se connaître « de l’intérieur. » Bien que ce genre de psychologue là ne soit pas réservé aux spiritualistes et autres ésotéristes, c’est souvent auprès de ces derniers qu’il obtient la plus fidèle et attentive audience. Ce qui a fait dire à certains cornichons que les psy éso ne s’occupent que de choses abstraites ou invisibles. La psy éso enseigne que l’homme doit être considéré comme un tout dont chacune des parties demeure en relation constante avec toutes les autres. Pour comprendre l’origine d’un problème humain quelconque, il faut considérer l’humain dans son intégralité, et non à partir de l’une quelconque de ses parties. Si l’un des doigts de votre main vous fait souffrir, ce n’est pas sur ce doigt qu’il faut concentrer votre attention, ni même sur la main : c’est sur le corps.

Toutes les âmes sont différentes, car toutes ne possèdent pas la même structure spirituelle. L’âme, c’est ce qui nous anime et ce qui nous anime peut se résumer à des pensées et des sentiments. Si tout le monde ne ressent pas la vie de la même façon, c’est simplement parce que tout le monde ne pense pas et ne ressent donc pas la même chose au sujet de la vie. Nous ne sommes pas ce que nous pensons, mais nous pouvons le devenir, cela, en commettant l’erreur de nous IDENTIFIER à nos pensées.

L’énergie suit l’attention mentale (et non la pensée.) Nous vivons toujours le contenu de nos pensées, cela parce que nous avons tendance à réagir (rarement à agir) en fonction de ce que nous pensons être juste et vrai. Et en pensant toujours la même chose, nous ressentons les mêmes émotions et finissons par vivre toujours les mêmes choses (évènements.) La vie d’un matérialiste est très différente de la vie d’un spiritualiste, pour la simple raison que le mental de l’un contient des « formes-pensées » très différentes de celles qui se trouvent dans le mental de l’autre.

La psychologie ésotérique explique pourquoi un homme vit ce qu’il vit et pas autre chose. Elle explique également comment vivre différemment, mais elle n’explique pas « ce qui devrait être vécu » par tous, car ceci serait stupide ! En fait, et aussi prétentieux que cela puisse paraître, la psychologie ésotérique ENSEIGNE LA VÉRITÉ ! Et cette vérité se résume à ceci :

« Seul l’esprit et son mode de fonctionnement sont véritables et consistent en la vérité : tout le reste est affaire de choix. »

La psy éso (pour faire plus court) enseigne que c’est l’esprit qui FORME toutes choses et que c’est également ce même esprit qui permet de prendre conscience de toutes choses et de s’en faire des idées. Mais la psychologie ésotérique dénonce un piège dans lequel tombent (et tomberont encore longtemps) la plupart des hommes. Ce piège consiste à CROIRE (avec l’esprit, donc !) que certaines formes, certaines prises de conscience et certaines idées, consistent en la vérité. La vérité est informelle mais l’esprit qui est vérité peut adopter toutes les formes probables, sans se limiter à aucune d’entre elles. L’esprit Est ; tout le reste (les diverses formes mentales) ne fait qu’apparaître et disparaître seulement et demeure dépendant de l’esprit et relatif à lui.

Les formes mentales naissent, évoluent, se transforment puis disparaissent, mais l’esprit demeure ce qu’il Est. Ceci consiste en la seule et unique vérité. La vérité est donc informelle par nature. Toutes les « vérités humaines » sont formelles, c’est-à-dire que c’est l’esprit qui donne une forme provisoire aux pensées des hommes. Ces vérités là apparaissent puis disparaissent au rythme des changements d’état d’esprit (Vritti, en sanskrit) de toutes ces modifications mentales qui se produisent nécessairement dans l’Inconscient Collectif humain. C’est à cette prise de conscience que se réfèrent tous ceux qui affirment qu’il n’existe pas de vérité (ce qui n’est pas complètement faux, en fait, mais cache parfois quelque vice.)

Lorsque le « moi » (ou ego) d’une personnalité S’IDENTIFIE temporairement à un groupe formel d’idées, il devient temporairement ce qu’il a choisi d’incarner, parmi toutes les formes mentales qui existent en esprit au sein de ce « réservoir de conscience » qu’est l’inconscient collectif. Pour lui, ce qu’il pense et ce en quoi il a foi désormais, deviennent « la seule et unique vérité. » Mais cela revient tout bêtement à confondre réalité et vérité, la première relevant des processus mentaux individuels, la seconde des lois et des principes immuables du fonctionnement de l’esprit. De l’esprit universel.

Fort de ce Principe, le véritable psychologue de l’âme ou ésotériste n’a pas de croyances particulières : il connaît le pouvoir formateur de l’esprit et il considère avec humour le fait que l’âme humaine est littéralement subjuguée par ce pouvoir de créativité qui est illimité. Il n’enseigne donc pas « Ce qui doit être formé ou non avec l’esprit », mais bien COMMENT devenir libre de générer des formes mentales capables de véhiculer l’amour, la paix, la joie, le bonheur et le plaisir. Il enseigne donc la vérité à tous, laissant à chacun le soin de se construire sa propre réalité.

La réalité personnelle consiste en la quantité de vérité qu’un être humain est capable d’appréhender, mentalement.

A une âme dont la conscience individuelle est ORIENTÉE vers des états d’esprit matérialistes, spiritualistes, religieux ou scientifiques, le psy éso enseigne comment TIRER PROFIT d’une telle orientation, c’est-à-dire comment VIVRE HEUREUX à partir de tels états d’esprit. Mais il ne dit pas que ceci est préférable à cela, car il sait que ce n’est pas là « la Vérité », la vraie vérité qui elle, se réfère à la nature de l’esprit et non de ce qu’il convient d’être, de vivre ou de devenir…

Lors de sa quête spirituelle ou de sa démarche initiatique, l’ésotériste se retrouve souvent confronté à de nombreux pièges dans lesquels tombent généralement ceux et celles qui avancent sans guide ni discernement. Ceux qui tombent dans ces pièges ont par ailleurs fort à faire pour en ressortir… Indemne. Le psychologue ésotériste est celui (ou celle) qui peut aider le chercheur, cela en lui indiquant par avance l’existence de ces pièges et, surtout, comment ne pas y succomber ou en ressortir, si on s’y trouve déjà en étant quasi enseveli sous des tonnes d’illusions. En somme, et pour essayer de résumer d’une manière quelque peu lapidaire, la psychologie ésotérique est l’Art de bien vivre sa vie sociale et/ou spirituelle et ne plus prendre des vessies pour des lanternes !

Pour ceux qui ignorent tout de cette forme très différente de psychologie, prière de s’inspirer des écrits de ce présent blog. Et si vous souhaitez visionner toute une série de vidéos consacrées à la psychologie ésotérique et à l’enseignement si particulier qui est le sien, vous pouvez vous abonner à notre page YouTube : https://www.youtube.com/c/SergeBaccinoB4/videos

Vous y trouverez un grand nombre de vidéos, sur la psy éso, en particulier, et sur d’autres thèmes semblables.

Serge Baccino

Mot sanskrit dont la racine yug signifie lier ou relier. Bien qu’il existe plusieurs formes de yoga, il n’existe en fait qu’un seul but au yoga : se relier à soi-même. (C’est une des devises de l’association dirigée par Lætitia, ma femme et, bien avant sa création, de l’enseignement offert sur les divers supports du Net employés par l’ancien forum Psukelogos de 2006.) Les sages de l’Inde antique savaient pertinemment que l’homme a tendance à suivre ses pensées plutôt qu’à se suivre lui-même.

L’homme n’est pas ce qu’il pense ou ce qu’il ressent : il est Cela (Om) qui pense et qui ressent toutes ces choses. Il n’est pas une chose créée mais (un des) créateur(s) de toutes choses, y compris des formes mentales (idées, concepts) ou physiques (corps, objets) qui lui servent à s’exprimer, sur la Terre comme au ciel (dans la chair ou sur les plans de conscience plus éthérés.)

Celui qui s’exprime est toujours supérieur à la somme des formes mentales ou physiques qui lui servent à s’exprimer. Certaines formes de yoga qui existent encore de nos jours, démontrent que même l’Inde n’est pas à l’abri des méfaits des diverses croyances et superstitions engendrées par l’esprit humain.

Lorsqu’une technique devient plus importante que celui qui est censé s’en servir pour se comprendre, se connaître ou s’exprimer, ce n’est alors plus une technique mais une forteresse dans laquelle l’âme humaine finie par s’enfermer. Aucun yoga digne de ce nom ne devrait mettre l’accent sur des techniques qui concernent le corps ou même l’esprit. Aucun yoga ne devrait dire à l’homme ce qu’il doit être, faire, dire ou penser. Le seul yoga digne de ce nom est celui qui permet à un être de réaliser ces trois choses :

« Je suis l’esprit vivant et conscient. »

« Tout ce que je désire être ou atteindre, je le suis déjà. »

« Rien n’est vrai ou faux : tout fait partie du Jeu de la Conscience en action. »

(Traduction des psy éso modernes, inspirée des Shiva Sutra et des enseignements du Maharishi Patanjali.)

Serge Baccino

Ce mot vient du latin initiare, qui signifie commencement ou début. L’initiation n’est pas une fin ou un but en soi : c’est le commencement d’une chose, la prise de conscience d’origine. Prendre conscience, littéralement, signifie Faire l’effort mental volontaire de reprendre possession du pouvoir créateur de l’esprit.  La pure conscience de Soi apparaît dès l’instant où l’esprit cesse de produire des formes mentales, et non pas lorsqu’il cesse de bouger, ce qui est impossible. La conscience individuelle resplendit dès l’instant où l’attention mentale se détourne des processus mentaux, qui se poursuivent ainsi mais à son insu. Lorsque l’esprit se contente de vibrer sur la fréquence de base qui est la sienne, il se nomme « Principe Directeur » ou « Soi-Conscience. » (Chitti.) Lorsque ce même esprit est occupé à créer des formes mentales et se retrouve impliqué en elles, il se nomme alors « pensée. » (Chitta.)

Certes, la pensée est créatrice et produit une forme de conscience mais cette conscience là est limitée à sa forme, c’est-à-dire aux idées ou aux concepts dont elle découle. On la nomme d’ailleurs la conscience formelle, pour expliquer qu’elle est issue de processus mentaux et/ou du fonctionnement des sens objectifs. La conscience de Soi est informelle par nature, car l’Être n’a ni commencement, ni fin, ni limites. Il ne peut donc se formuler mentalement. L’initiation consiste donc en un processus évolutif constant qui vise à dépasser les diverses formes mentales qui permettent à la Soi-Conscience de se manifester, certes, mais seulement d’une manière limitée. Étant donné que la Soi-Conscience est illimitée, l’initiation est sans fin !

Dire d’un individu qu’il est « un initié », ne signifie donc pas grand chose, dès lors. La plupart des êtres vivants et conscients sont « des initiés », car tous sont occupés à « déplacer » leur attention mentale d’une forme spirituelle à l’autre, dans l’espoir d’accéder un jour à une Conscience de Soi directe. Une conscience qui ne passe plus par le support nécessairement limité d’un esprit qui cherche à se connaître lui-même, au travers de ses créations.

Le terme « initiation » est souvent employé pour nommer un événement qui permet à une âme d’accéder à un plus haut niveau de prise de conscience. Il est bon de remarquer que ces initiations s’appuient toujours sur des formes extérieures (rituels, décorum) qui permettent à l’âme de passer d’un état d’esprit à un autre état d’esprit, sensiblement supérieur.

Tout état d’esprit produit une prise de conscience mais c’est la conscience qui est et demeure à la base de tous les états d’esprit.

L’esprit ne produit pas la conscience, et la conscience ne produit pas l’esprit : l’esprit EST CONSCIENCE, du moins lorsqu’il n’est pas occupé à produire tout ce qui est censé la révéler, mais qui ne réussit en fait qu’à l’occulter (les diverses formes mentales, idées ou même formes matérielles.) Si vous avez des questions… (Via Facebook, merci.)

Serge Baccino

Le niveau de conscience d’un individu dépend exclusivement de la fréquence vibratoire de l’esprit qui forme les diverses prises de conscience de cet individu. Plus les pensées sont « habillées » d’un esprit dont la fréquence est élevée, plus le niveau de conscience qui en résulte est élevé également. Il s’agit là d’une loi mathématique de l’esprit. Rien à voir avec des notions aussi arbitraires que la morale ou le degré de religiosité, par exemple. C’est la fréquence de l’esprit qui est élevée ou basse, pas la personne. La conscience de Soi, c’est-à-dire ce qui forme la Racine même de notre individualité, est invariable ! Nous demeurons toujours ce que nous sommes en vérité, que nous en soyons conscients ou non.

Certaines pensées que nous accueillons dans notre mental, présentent une fréquence de base qui est bien trop modeste pour permettre à la conscience de Soi de se manifester en nous et par notre intermédiaire. D’autant que la plupart des pensées qui nous visitent, à longueur de journées, sont surtout orientées en directions des autres, des événements extérieurs. Pour conserver un niveau de conscience constant, il faut donc également conserver une fréquence spirituelle constante, à savoir des pensées identiques, égales et cohérentes (qui poursuivent un même but.)

Se sont les modifications de l’esprit (Vritti, en sanskrit),  le fait de sauter d’une pensée à l’autre, qui font varier notre niveau de conscience dans une même journée. Lorsque le mental est assez puissant et discipliné pour maintenir un état d’esprit positif et volontaire, le niveau de conscience qui en découle est nécessairement élevé et constant. L’erreur la plus grossière commise par la plupart, consiste à discuter, argumenter ou de défendre, en présence d’une personne qui ne partage pas nos opinions et tient absolument à nous le faire savoir (ce qui, déjà, devrait nous mettre la puce à l’oreille.)

C‘est pour cela que les psy éso recommandent de ne pas discuter avec les gens trop différents de nous, de ne pas entamer de polémiques, de discussion qui n’en finissent plus et qui ressemblent plus à des joutes oratoires qu’à de réels échanges de points de vues. Vous désirez maintenir une hauteur de fréquence mentale constante et élevée ? Alors fréquentez le moins possible ceux qui pensent autrement et adorent contrarier, critiquer, faire douter autrui de leur bon droit, etc. Ce n’est pas là un moyen de s’isoler mais plutôt une façon efficace de demeurer Soi sans avoir à se prostituer afin de satisfaire les volontés brimées des uns et des autres, nous réclamant de faire et d’être ce qu’ils sont bien incapables d’être et d’accomplir eux-mêmes. Et si ce que je propose là vous défrise, inutile de me le faire savoir car ceux qui ne pensent pas comme moi et moi comme eux, ne m’intéressent pas et n’ont rien à me m’offrir ni même à attendre de moi. Rien de bon s’entend et en tous cas !

Serge Baccino