Les attributs de la Conscience (le Soi) demeurent constants mais ne peuvent pas toujours s’exprimer librement, cela à cause de la nature de certains états d’esprit qui desservent plus le « moi » qu’ils ne le servent vraiment. En clair, ce que nous pensons produit parfois des sentiments qui s’opposent formellement (par leur forme, donc) à la libre expression de ce que nous sommes vraiment (Pure Conscience, Purusha, en sanskrit.)

Normalement, nous devrions tous ressentir de la paix, de l’amour, de la joie ainsi qu’un plaisir illimité, mais de tels sentiments (sans parler des états correspondants) ont besoin, pour pouvoir s’exprimer, de formes mentales assez pures et capables de rendre tout l’éclat de notre Conscience Intérieure (Soi.)

Un champion du monde de formule 1 ne pourrait pas démontrer toutes ses capacités s’il devait les exprimer par le biais d’une petite voiture poussive et mal réglée. De même, la Soi-Conscience a besoin de formes mentales d’une grande qualité pour pouvoir exprimer au mieux sa nature et ses différents attributs (qui vibrent très haut.)

Les pensées brouillonnes entraînent des sentiments confus et souvent contradictoires. Dans de telles conditions, comment pourrions-nous ressentir toute la beauté de notre Nature la plus authentique et qui est Divine ? L’homme se retire lui-même les preuves qu’il réclame au sujet de sa propre Divinité. Il se prive de Divinité en choisissant des état d’esprit qui ne correspondent pas à sa véritable Nature. Et comme l’homme devient ce qu’il pense, il est donc devenu désormais ce qu’il pense être : un homme faible et isolé, perdu au sein même d’un immense Cosmos qui, en réalité, se trouve depuis toujours et à jamais au sein même de sa conscience.

Serge Baccino