Dans son ouvrage intitulé « L’Éthique », Baruch Spinoza, philosophe juif du dix-septième siècle, montre très bien en quoi le matérialisme est incompatible avec le bonheur car, selon ses propos, tout individu qui nie l’existence de l’âme et de Dieu ne peut trouver la joie de vivre.

« Voici conclu ce que je voulais mettre en évidence au sujet de la liberté de l’âme et de son pouvoir sur les affections. Il en découle clairement à quel point l’homme sage est hautement supérieur à l’ignorant et combien il dépasse en puissance celui qui est seulement guidé par ses appétits physiques.

Car l’ignorant n’est pas simplement conduit par des causes extérieures, ici et là, en de multiples voies, sans atteindre jamais la vraie paix de l’âme, mais il vit aussi dans l’ignorance de lui-même, de Dieu et de sa création et, quand cesse sa souffrance, son existence cesse aussi.

Tandis que, de son côté, l’homme sage, en tant que tel, éprouve difficilement quelque trouble en son cœur et jouit toujours de la vraie paix de l’âme. Même si la route que j’ai indiquée comme conduisant à l’âme semble très difficile, encore peut-elle être trouvée.

Et si elle est parfois difficile à trouver, c’est parce qu’elle est trop peu souvent cherchée. Mais comment pourrait-il se faire, si le salut reposait à portée de main et pouvait être trouvé sans grand dommage, qu’il soit négligé par presque tous ? En cela, tout ce qui est noble est aussi difficile que rare ».

BARUCH SPINOZA (1632-1677)

Pour le plaisir des yeux et de l’âme, voici un texte tiré du Shivaïsme du Cachemire, qui est de toute beauté. De ce genre de beauté qui laisse des traces, même si on ne s’arrête qu’à sa forme poétique, à son enveloppe extérieure, au corps des mots. Je ne mets pas tout le texte, car il y a 160 versets ! Il me serait évidemment possible de  » traduire «  ces versets, de leur donner leur sens ésotérique ou  » caché « , mais, pour une fois, laissons un peu de place à la poésie, pour le plaisir de celui qui écrit et, je l’espère, pour le plaisir de ses lecteurs…

~Bhaïrava et Bhaïravi, amoureusement unis dans la même connaissance, sortirent de l’indifférencié pour que leur dialogue illumine les êtres.

1. Bhaïravi, la Shakti de Bhaïrava dit:
Ô Dieu, toi qui manifeste l’univers et te joue de cette manifestation, tu n’es autre que mon Soi. J’ai reçu l’enseignement du Trika qui est la quintessence de toutes les écritures sacrées cependant, j’ai encore quelques doutes.

2-4. Ô Dieu, du point de vue de la réalité absolue, quelle est la nature essentielle de Bhaïrava? Réside-t-elle dans l’énergie liée aux phonèmes? Dans la réalisation de la nature essentielle liée à Bhaïrava? Dans un mantra particulier? Dans les trois Shakti? Dans la présence du mantra vivant dans chaque mot? Dans le pouvoir du mantra présent dans chaque particule de l’univers? Réside-t-elle dans les chakra ? Dans le son ha? Ou bien est-ce uniquement la Shakti?

5-6. Ce qui est composé est-il issu de l’énergie immanente et transcendante ou ne ressort-il que de l’énergie immanente? Si ce qui est composé ne ressort que de l’énergie transcendante, la transcendance même n’aurait alors plus d’objet. La transcendance ne peut être différenciée en sons et en particules car sa nature indivise ne lui permet pas de se trouver dans le multiple.

7-10. Ô Seigneur, que ta grâce abolisse mes doutes!

Parfait! Parfait! Tes questions, Ô Bien-aimée, forment la quintessence des Tantra. Je vais t’exposer un savoir secret. Tout ce qui est perçu comme une forme composée de la sphère de Bhaïrava doit être considéré comme une fantasmagorie, une illusion magique, une cité fantôme suspendue dans le ciel. Une telle description n’a comme objet que de pousser ceux qui sont en proie à l’illusion et aux activités mondaines à se tourner vers la contemplation. De tels enseignements sont destinés à ceux qui sont intéressés par les rites et les pratiques extérieures et sont soumis à la pensée dualisante.

11-13. Du point de vue absolu, Bhaïrava n’est associé ni aux lettres, ni aux phonèmes, ni aux trois Shakti, ni à la percée des chakra, ni aux autres croyances, et la Shakti ne compose pas son essence. Tous ces concepts exposés dans les écritures sont destinés à ceux dont l’esprit est encore trop immature pour saisir la réalité suprême. Ils ne sont que des friandises destinées à inciter les aspirants à une voie de conduite éthique et à une pratique spirituelle afin qu’ils puissent un jour réaliser que la nature ultime de Bhaïrava n’est pas séparé de leur propre Soi.

14-17. L’extase mystique n’est pas soumise à la pensée dualisante, elle est totalement libérée des notions de lieu, d’espace et de temps. Cette vérité ne peut être touchée que par l’expérience. On ne peut l’atteindre que lorsqu’on se libère totalement de la dualité, de l’ego, et qu’on s’établit fermement dans la plénitude de la conscience du Soi. Cet état de Bhaïrava est gorgé de la pure félicité de la non différenciation du tântrika et de l’univers, lui seul est la Shakti. Dans la réalité de sa propre nature ainsi reconnue et contenant l’univers entier, on touche à la plus haute sphère. Qui donc pourrait être adoré? Qui donc pourrait être comblé par cette adoration? Seule cette condition de Bhaïrava reconnue comme suprême est la grande Déesse.

18-19. Comme il n’y a plus de différence entre la Shakti et celui qui la possède, ni entre substance et objet, la Shakti est identique au Soi. L’énergie des flammes n’est autre que le feu. Toute distinction n’est qu’un prélude à la voie de la véritable connaissance.

20-21. Celui qui accède à la Shakti, saisit la non-distinction entre Shiva et Shakti et passe la porte d’accès au divin. Ainsi qu’on reconnaît l’espace illuminé par les rayons du soleil, ainsi reconnaît-on Shiva grâce à l’énergie de Shakti qui est l’essence du Soi.

22-23. Ô Dieu suprême! Toi qui porte un trident et un collier de crânes, comment atteindre la plénitude absolue de la Shakti qui transcende toute notion, toute description et abolit le temps et l’espace? Comment réaliser cette non dualité avec l’univers? Dans quel sens dit-on que la suprême Shakti est la porte secrète de l’état Bhaïravien? Peux-tu répondre par le langage conventionnel à ces questions absolues?

24. La suprême Shakti se manifeste lorsque le souffle inspiré et le souffle expiré naissent et s’éteignent aux deux points situés en haut et en bas. Ainsi, entre deux respirations, fais l’expérience de l’espace infini.

25. A travers le mouvement et l’arrêt du souffle, entre l’expiration et l’inspiration, lorsqu’il s’immobilise aux deux points extrêmes, cœur intérieur et cœur extérieur, deux espaces vides te seront révélés: Bhaïrava et Bhaïravi.

26. Le corps relâché au moment de l’expiration et de l’inspiration, perçois, dans la dissolution de la pensée duelle, le cœur, centre de l’énergie ou s’écoule l’essence absolue de l’état Bhaïravien.

27. Lorsque tu as inspiré ou expiré complètement et que le mouvement s’arrête de lui-même, dans cette pause universelle et paisible, la notion du  » moi «  disparaît et la Shakti se révèle.

28. Considère la Shakti comme une vive luminosité, de plus en plus subtile, portée de centre en centre, de bas en haut, par l’énergie du souffle, au travers de la tige de lotus. Lorsqu’elle s’apaise dans le centre supérieur, c’est l’éveil de Bhaïrava.

29. Le cœur s’ouvre et, de centre en centre, la Kundalini s’élance comme l’éclair. Alors se manifeste la splendeur de Bhaïrava.

30. Médite sur les douze centres d’énergie, les douze lettres conjointes et libère-toi de la matérialité pour atteindre à la suprême subtilité de Shiva.

31.Concentre l’attention entre les deux sourcils, garde ton esprit libre de toute pensée dualisante, laisse ta forme se remplir avec l’essence de la respiration jusqu’au sommet de la tête et là, baigne dans la spatialité lumineuse.

32. Imagine les cinq cercles colorés d’une plume de paon comme étant les cinq sens disséminés dans l’espace illimité et réside dans la spatialité de ton propre cœur.

33. Vide, mur, quel que soit l’objet de contemplation, il est la matrice de la spatialité de ton propre esprit.

34. Ferme les yeux, vois l’espace entier comme s’il était absorbé par ta propre tête, dirige le regard vers l’intérieur, et là, vois la spatialité de ta vraie nature.

35. Le canal central est la Déesse, telle une tige de lotus, rouge à l’intérieur, bleue à l’extérieur. Il traverse ton corps. En méditant sur sa vacuité interne, tu accéderas à la spatialité divine.

36. Bouche les sept ouvertures de la tête avec tes mains et fonds-toi dans le bindu, l’espace infini, entre les sourcils.

37. Si tu médites dans le cœur, dans le centre supérieur ou entre les deux yeux, se produira l’étincelle qui dissoudra la pensée discursive, comme lorsqu’on effleure les paupières avec les doigts. Tu te fondras alors dans la conscience suprême.

38. Entre dans le centre du son spontané qui vibre de lui-même comme dans le son continu d’une cascade, ou, mettant les doigts dans les oreilles, entend le son des sons et atteins Brahman, l’immensité.

39. Ô Bhaïravi, chante OM , le mantra de l’union amoureuse de Shiva et Shakti, avec présence et lenteur. Entre dans le son et lorsqu’il s’éteint, glisse dans la liberté d’être.

40. Concentre-toi sur l’émergence ou la disparition d’un son puis accède à la plénitude ineffable du vide.

41. En étant totalement présent au chant, à la musique, entre dans la spatialité avec chaque son qui émerge et se dissout en elle.

42. Visualise une lettre, laisse-toi remplir par sa luminosité. La conscience ouverte, entre dans la sonorité de la lettre, puis dans une sensation de plus en plus subtile. Lorsque la lettre se dissout dans l’espace, sois libre.

43. Lorsque tu saisis la spatialité lumineuse de ton propre corps irradiant dans toutes les directions, tu te libères de la dualité et t’intègres à l’espace.

44. Si tu contemples simultanément la spatialité du haut et celle de la base, l’énergie hors du corps te porte au delà de la pensée dualisante.

45. Réside simultanément dans la spatialité de la base, dans celle du cœur et dans celle du sommet. Ainsi, par l’absence de pensée dualisante, s’épanouit la conscience divine.

46. En un instant, perçois la non-dualité en un point du corps, pénètre cet espace infini et accède à l’essence libérée de la dualité.

47. Ô femme aux yeux de gazelle, laisse l’éther pénétrer ton corps, fonds-toi dans l’indicible spatialité de ton propre esprit.

[…]