La recherche du bonheur

(Extrait)

La recherche du bonheur s’effectue au travers d’activités, d’idées, de buts tracés et, en un mot, au travers des activités du « moi » social. Le « moi » social ne peut œuvrer qu’à partir d’états d’esprit produisant des sentiments ou des émotions plus ou moins importants ou forts. Une émotion, c’est quoi, finalement ? Quelle soit agréable ou non, elle consiste avant tout en une réaction purement physiologique (chimique et nerveuse) au passage de l’énergie de la force vitale (Prâna) en nous. Or, pour être heureux, il faut en avoir la force.

Ainsi, ce qui est vraiment recherché, bien qu’inconsciemment, dans les diverses activités humaines, ce ne sont ni la réussite sociale ni même les émotions fortes et positives : c’est l’énergie.

Seule l’énergie de la force vitale, généralement associée à la pensée, aux productions mentales, est capable de nous faire vivre un état de bonheur aussi durable que satisfaisant. Pour cela, il faudrait trouver un moyen de recevoir de l’énergie vitale sans pour autant passer par les processus mentaux. Et bien que processus mentaux et force vitale (ou émotions) soient souvent associés, ils ne sont pas nécessairement dépendants l’un de l’autre ni même liés. Tout deux sont issus de la Conscience (le « Je ») Ils ne deviennent liés qu’une fois une pensée émise ou accueillie puis retenue. Dès lors, l’énergie qui l’accompagne demeure sensiblement constante et provoque les effets indiquées plus haut (Réactions chimiques/nerveuses/émotions.)

Pour qui comprend les choses et les êtres, il semble évident que l’esprit universel appartient à quelque chose d’autre, de bien plus Grand et puissant, puisque l’esprit comme la force vitale, en sont issus. Ils apparaissent puis disparaissent au sein de la Conscience Une et indivisible. Et de même que l’homme devient ce qu’il pense, la Conscience devient l’homme en pensant à lui.

C’est donc vers la Conscience qu’il faut se tourner, surtout si l’on désire avoir la force de ressentir plus de paix, de joie, de plaisir et donc, de bonheur. Même pour s’aimer soi-même, il faut en avoir la force. La force de lutter contre tous ces conditionnements mentaux qui forment le « moi » et finissent par saper notre moral et détruire notre confiance en soi. En fait, tout est une question d’énergie. Toujours ! Quoique nous désirions être, faire ou expérimenter, il nous faut avant tout recevoir la force d’y parvenir sans nous épuiser en vain. Or, l’énergie qui accompagne nos différents processus mentaux, est juste suffisante pour alimenter ces derniers et en maintenir la cohésion spirituelle.

Une pensée doit avoir la force de s’exprimer. Mais cette même force est usée de part cette même expression.

Autant dire qu’à la fin d’une journée passée à tracer des plans sur la comète en essayant « d’être dans le contrôle », nous finissons épuisés, bien incapables même de méditer. Or, c’est la méditation qui nous permet de détourner notre attention mentale du processus incessant de nos pensées. Nous ne pouvons pas arrêter ce flux permanent, mais nous pouvons toujours… Regarder ailleurs ! Ce sont notre intérêt tout d’abord puis notre attention mentale ensuite, qui décident des processus mentaux qui feront ensuite parties de notre « moi ».

Ce que nous ne sommes pas, nous ne le pensons pas. Et ce que nous ne pensons pas ne nous intéresse pas. C’est donc notre intérêt au sujet de certaines mouvances mentales, qui définit ce sur quoi se dirige puis s’attarde notre attention mentale.

Et c’est cette même attention mentale qui nous consacre le petit « ego », appelé « moi » social en psy éso. Il est donc parfaitement vrai d’affirmer que nous sommes ce que nous préférons penser, le plus souvent (rythme) et le plus longtemps (durée.) Nous ne pourrions pas devenir ce que nos processus mentaux rejettent ou démentent. Nos pensées nous définissent, bien que nous ne soyons pas nos pensées, mais celui qui pense (le « Je » ou Soi.) Nous ne sommes pas non plus ce que nous ressentons, mais ce que nous ressentons donne néanmoins la mesure exacte de notre capacité à changer ou à évoluer seulement.

Évoluer, cela au point de devenir heureux, durablement, est donc une simple question de force. Et celle contenue (et brûlée) par nos états d’âmes (émotions diverses) est largement insuffisante.

C’est pour cette raison que les Occidentaux trouvent si difficile d’évoluer. Ils ne s’en sentent pas la force, et cela provient en grande partie de la quantité d’énergie vitale qu’ils gaspillent bêtement en processus mentaux aussi nombreux que désordonnés. Les Orientaux pourraient bénéficier de plus de force pour changer radicalement, s’ils le désiraient vraiment. Mais ils n’en ont pas l’intention. Tout au plus les nouvelles générations tendent-elles vers la vie citadine, façon Occident. Ce qui les rend inaptes à changer, tandis que leurs prédécesseurs (parents, grands-parents) refusaient de le faire.

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(Extrait de l’enseignement de la Voie de la Siddha, ancienne version, reformulée selon l’enseignement moderne de la psy éso.)

© Tous droits réservés – 2006-2023 – Serge Baccino – Lætitia Beretti

Origine énergétique de la peur

La peur apparaît lorsque l’attention mentale est focalisée sur le « moi » social (l’ego des psy.) Ce dernier contient la somme des Mémoires relatives à une vie dans laquelle la personne physique est associée directement à ce qu’elle ne fait qu’expérimenter. Ce sont ces associations d’idées qui produisent des émotions, qui donneront à ce « moi » une forme et un degré de cohésion mentale qui forment une identité terrestre. Sans cette faculté de l’esprit de s’associer puis de s’identifier aux formes mentales qu’il produit sans cesse, il n’existerait pas d’êtres humains tels que nous les connaissons.

La Conscience Unique est ce qui produit ces points focaux d’observation que l’on appelle le « Je ». Chaque être humain est une expression non pas de la Conscience Pure mais de sa capacité illimitée à observer, à être témoin des mouvances de son propre esprit.

Imaginez une étendue d’eau. En dessous, de l’air qui serait pulsé, produisant, à sa surface, des bulles d’air. Chacune de ces bulles d’air est un Monde complet, quasi infini. Au centre de ces bulles, formant son point central et focal absolu, la Soi-Conscience ou « Je ». Tout autour et sur la paroi intérieure, se joue la Création Continue. Depuis le centre de la bulle, un cinéma à 360° se produit à chaque instant, donnant à la conscience centralisée (géolocalisé au centre, donc), l’impression qu’un univers l’entoure et qu’elle se trouve en son centre. La conscience témoin (ou « Je ») observe et émet des jugements de valeur sur ce qu’elle croit voir à l’extérieur, alors qu’étant la bulle, tout se produit en réalité en elle.

Certaines scènes du film de sa vie intérieure ou mentale lui plaisent, tandis qu’elle n’aime pas certaines autres. Cette capacité à « nommer » (juger, avoir une opinion, des goûts, etc.) lui permet de ressentir des émotions. A leur tour, ces émotions permettent à l’entité-bulle de ne sélectionner que ce qui produit de bonnes et agréables émotions. Mais quand la conscience du « Je » réalise que certaines scènes se produisent sans son concourt et échappent même à son contrôle, elle décide alors d’intervenir directement sur ce qu’elle ne faisait auparavant qu’observer.

C’est à ce moment que la conscience de Soi devient active et, de ce seul fait, se dépolarise. Cette dépolarisation a pour effet de créer une réfraction du « Je » à un niveau inférieur, qui jouera le rôle, désormais, de principe passif. Il s’agit du « moi ».

Désormais, le « Je » ne se contente plus d’observer : il désire intervenir, changer les formes mentales qui ne lui conviennent pas. Il a donc besoin d’un autre aspect, plus passif, dans lequel il pourra et à loisir, enregistrer ce qu’il considèrera désormais comme « réussites » ou « échecs. » Les réussites consistant à toutes ces fois durant lesquelles le « Je » a réussi à transformer une forme, à la rendre agréable et bonne selon ses propres vues. Les échecs consistant à toutes ces fois durant lesquelles le « Je » n’a pas réussi à remodeler son propre Monde selon ses goûts et désirs. Les enregistrements relatifs aux réussites produisent désormais des émotions agréables et positives, tandis que les enregistrements relatifs aux échecs produisent des émotions désagréables et négatives. C’est à ce moment que la conscience devenue personnelle, c’est-à-dire propre à ce « masque », à cette identité terrestre, se met à fonctionner à partir de la dualité.

Désormais, chaque expérience sera cataloguée comme étant « bonne » ou « mauvaise » et tandis que les premières seront recherchées, frénétiquement, les secondes seront craintes religieusement. Rapidement, le « moi » finit par contenir surtout la peur. La peur de perdre ce qui est bien ou bon et que l’on souhaite voir durer, et la peur de ne pas obtenir tout ce qui procure du plaisir (ou toute autre émotion plaisante.) La peur est donc bien relative au contenu formel du « moi », et donc, aux Mémoires, autrement dit, au passé. Le « moi » est ce qui oblige le « Je » à tenir compte du déjà connu et référencé et donc, à reproduire une expérience semblable de très nombreuses fois, cela sous le prétexte qu’elle est agréable et bonne. Et surtout rassurante, car bien connue !

Avec le temps, le « Je » ne sait plus qu’il est une expression directe de la Pure Conscience Une et indivisible. Se fiant à ce qu’il connaît déjà, il se dit que s’il désire obtenir ce qui est bon et éviter ce qui ne l’est pas, il doit absolument prendre le contrôle de sa vie. Comme cette idée est mémorisée au cœur même du « moi », ce dernier se scinde en deux polarités opposées mais complémentaires, l’ego et le M.I. Le premier (ego) est cela qui tente de tout contrôler mais n’y arrive pas. Le second (Moi-Idéalisé) est cela qui tente d’expliquer pourquoi ça n’arrive pas, tout en rassurant sans cesse l’ego, lui promettant des lendemains meilleurs. Le « moi » dont le rôle originel était d’être passif, se met à vouloir gérer, contrôler et planifier. Comme il n’y réussi pas, il doit ensuite se chercher puis se trouver des excuses valables pour ses échecs successifs.

A ce stade, le « moi » se résume à un intellect qui essaye non seulement de tout gérer, alors qu’il en est absolument incapable, mais qui couvre à chaque fois bêtises et manquements. C’est le stade du désir inassouvi et du déni de responsabilité. Ce stade est en fait le niveau actuel d’expression du Soi de l’ensemble de l’humanité. On pourrait dire ici que tant que l’homme cherche à maîtriser sa vie en interférant dans/avec le Monde et à faire en sorte de plier les autres à sa volonté pourtant plus que chancelante (puisqu’il a besoin d’autrui), il ne réussit qu’à être un perdant doublé d’un malheureux. C’est lorsqu’il réalise que sa difficulté à contrôler son existence, loin d’être un problème, est en fait la solution, il commence à retrouver goût à la vie.

Lorsque la partie du « moi » qui cherche à gérer cesse de le faire, même seulement à moitié, l’autre partie n’a alors plus aucune raison de trouver autant d’excuses, pour se mentir et mentir à autrui sur ses réelles capacités. Si cet état de fait perdure suffisamment, le « moi » se repolarise, à savoir qu’il redevient négatif et donc, passif et récepteur. Le « Je » redevient alors prépondérant, de nouveau actif car positif, et la personnalité se transforme en une individualité capable de prendre un peu de recul par rapport au contenu formel du « moi ». C’est à cette étape que la plupart des chercheurs se perdent de vue pour réinventer une sorte de super-héros de l’esprit, capable de tout faire, même ce qu’il lui était préalablement interdit ou se trouvait hors de portée.

Ne cherchez pas plus loin l’origine des gourous de toutes sortes, pas encore arrivés et pourtant déjà partis, pas assez installés dans la conscience, et pourtant déjà si conscients, surtout comparés aux autres qui ne le sont pas mais aimeraient bien l’être également. Si cette étape délicate est franchie sans encombre, le « Je » commence à voir qu’il existe en réalité deux choses bien distinctes : ce qu’il a déjà compris, connu et qui est enregistré dans le « moi », et ce qui se produit parfois et qui ne correspond à aucun de ces enregistrements.

Si les deux peuvent différer, alors le « Je » se dit que le problème ne vient peut-être pas de ce qui se produit au sein de sa bulle personnelle, mais du fait que quoiqu’il s’y produisent, c’est toujours avec l’ancien (Mémoires/enregistrements) qu’il l’accueille puis le traite, mentalement.

A un stade plus avancé, le « Je » réalise qu’il n’est pas obligé d’établir des sélections, des choix ni même de prendre partie, par rapport à tout ce dont il pourrait être le simple témoin. D’ailleurs, il réalise très vite que plus son attention mentale est orientée sur le fait qu’il est témoin de ce qui semble se produire à l’extérieur de lui et non sur le contenu du « moi », permettant de juger, comparer et préférer ou rejeter, moins il ressent de désordres émotionnels. Ces désordres venant aussi bien de sa peur de perdre ce à quoi il tient le plus, que de sa peur de ne pas obtenir ce qu’il désire le plus. En somme, il réalise que si l’aiguille de son attention mentale est plus orientée vers le « moi » que vers lui-même, il souffre d’une quelconque façon.

A l’inverse, dès que cette même aiguille se dirige vers lui-même (le « Je »), la souffrance cesse au profit du plaisir. Plus exactement, ce plaisir semble provenir du seul fait d’observer, en tant que témoin, sans chercher à intervenir. Juste observer, c’est tout. Au stade de polarisation suivant (vers le « Je »), le témoin conscient se surprend à obtenir ce qu’il ne peut s’empêcher de désirer, comme avant, mais sans qu’il lui soit nécessaire d’intervenir directement et « en personne ». Auparavant, il devait faire des efforts constants en ne récoltant toutefois qu’un minimum d’effets satisfaisants. Désormais, il lui suffit de désirer pour obtenir.

Un peu comme si une nouvelle condition jusque-là inconnue, arrivait à point nommer pour se charger de la partie purement exécutive (faire se réaliser les souhaits, en gros.)

Et plus le « Je » se transforme en un œil aiguisé qui observe et choisi ce qui lui paraît digne d’être expérimenté, moins il lui faut agir. Puisque c’est en prenant de la distance avec le « moi » que le « Je » a pu vivre ce genre d’expérimentation, ce dernier en arrive à se demander s’il ne serait pas lui-même la réponse à toutes les questions. Et en effet, le « Je » consiste en la seule Règle du Jeu. Et ce Jeu consiste à être seulement CONSCIENT de ce que l’on désire, puis de laisser cette même conscience faire tout le reste du boulot. Auparavant, les Mémoires du « moi » permettaient de conserver les méthodes à reproduire pour obtenir ceci ou bien cela, pour déjouer tel piège et éviter telle erreur de jugement. Et le « Je » était persuadé d’une chose apparemment logique : s’il ne mémorise pas son vécu, il ne pourra pas reproduire le « bon » et éviter le « mauvais. »

Mais désormais, il réalise que ce n’était pas utile, que c’était même épuisant, comme méthode. Des idée telles que celles de maîtrise et de contrôle étant dictées par la peur de ne pas obtenir ou de perdre ce qui a été obtenu et engrangé. Le « Je » réalise que c’est le pouvoir de son attention mentale qui permet de générer tout ce dont il a besoin et plus que nécessaire. Plus le « Je » se focalise sur ce qu’il se propose d’atteindre ou d’obtenir, plus sa conscience de Soi augmente. Plus cette conscience augmente, plus le « Je » obtiens tout ce qu’il désire, sans plus ressentir aucune peur, sachant qu’il ne peut rien perdre de tout ce dont il lui suffit de jouir, ponctuellement.

Si le « moi » permettait cette illusion de « durée » dans les plaisirs sans nombre, la conscience permet de les reproduire à volonté, sans avoir à les stocker ou les additionner. Cette prise de conscience permet au « Je » de réaliser qu’il est lui-même le Pouvoir de la Conscience en Action, qu’il en est le point focal de manifestation, en somme. Alors, plus il se concentre, plus la conscience est concentrée. Plus cette dernière est concentrée, plus le pouvoir afflue (ou augmente.) Il reste au « Je » de réaliser l’ultime prise de conscience capable de le libérer de l’illusion. Il réalise que bien qu’il soit le point focal de manifestation du pouvoir de la Conscience, ce n’est pas lui qui possède ce pouvoir : il est ce pouvoir !

Voilà pourquoi les hommes rêves de pouvoir sans jamais l’atteindre, car ils incarnent déjà cela même qu’ils se proposent de posséder un jour. Ce qui fait qu’ils ne le possèdent jamais. Ni ne deviennent jamais ce qu’ils sont pourtant déjà. N’est-ce pas follement amusant, finalement ?

Serge Baccino

A propos des Mémoires Karmiques

Quelques notions supplémentaires sur un des sujets-phares de la psychologie ésotérique.

D‘abord, la règle principale concernant les Mémoires Karmiques :
« Nous ne mémorisons pas l’évènement en lui-même, nous mémorisons notre réaction émotives à ce même évènement. » Ce qui est ainsi mémorisé, est donc notre réaction du moment (de l’époque), à ce qui se produit. Le taux d’implication à cet évènement dépend de notre capacité mentale à nous sentir concerné par cet évènement, à nous identifier à lui, etc. L’émotion ressenti sera donc fonction de l’impact de l’évènement sur notre nature astrale, c’est-à-dire sur notre sensibilité du moment. Plus l’impact sera grand, plus l’impression (du verbe imprimer) sera profonde et le souvenir marqué.

Mais nous évoluons ! Du moins, nous devrions le faire tous ! Ceux qui n’évoluent pas ou très peu, conservent, leur vie durant, les mêmes formes ainsi que la même« densité » de Mémoires. Autrement dit et pour cette première catégorie de personnes, la plus importante, l’impact sur l’âme est le même lors de chaque évocation consciente ou invocation provoquée (par un tiers.) Ceux qui évoluent, ne voient pas la vie de la même manière au fil du temps. Leur version de la réalité, des choses et des êtres, évolue donc de concert. Forcément, pour cette seconde catégorie de personnes (la plus rare), qu’un souvenir soit volontairement évoqué ou qu’un évènement ou une autre personne viennent à l’invoquer (le faire remonter de force), l’impact émotionnel peut varier avec le temps, cela au point de disparaître complètement, un peu comme si l’impact de cet évènement passé sur l’âme, avait disparu.

L’évènement en lui-même ne peut disparaître, c’est évident ! Mais ce n’est JAMAIS l’évènement en lui-même qui nous marque, mais notre manière d’y réagir à l’époque. C’est cette manière d’y réagir qui évolue avec le temps, ce qui nous donne cette impression que certaines choses perdent de l’importance avec le temps. A l’inverse, certaines choses peuvent également prendre plus d’importance avec le temps. Par exemple, étant jeune, nous ne pouvions pas réellement apprécier une amitié sincère nous étant témoignée. C’est avec le temps et un certain degré de rareté de la chose (sic) que nous réalisons la valeur de l’amitié la plus sincère et désintéressée.

Ainsi, les Mémoires Karmiques, ce qui nous fait être ce que nous sommes ou du moins, CROYONS devoir être, en fonction de nos expériences personnelles, peuvent varier avec le temps. Si leur impact sur nous peut varier, à savoir décroître, alors notre réponse personnelle (émotive) à ce même impact décroissant, peut varier elle aussi. Elle peut même diminuer jusqu’à disparaître. Certains dirons que l’on appelle cela « oublier. » L’idée est pernicieuse, car il y a oublier et… « Oublier » ! Dans le premier cas, nous n’oublions pas naturellement ni réellement; nous refoulons juste suffisamment pour ne plus avoir à nous souvenir d’évènements gênants pour notre Moi-Idéalisé . Dans le second cas, qui fait office d’oublie véritable et dans le bon sens du terme, il s’agit plus de correcte assimilation d’une expérience passée et devenue inutile à l’être, que d’un oublie véritable. Comprendre fait passer à la leçon suivante, en somme.

Mais l’effet sur la mémoire est exactement le même : on ne s’en souvient plus et nous n’avons plus à en être capable d’ailleurs. A force de faire évoluer nos Mémoires, nous en arrivons à les « vider » de leur compulsion intime, de leur charge émotionnelle, pour être plus précis. Et nous faisons évoluer nos Mémoires Karmiques non pas en les refoulant, en niant même les avoir vécues, mais en les revisitant au fil du temps afin de réussir à les interpréter telles qu’elles auraient dû l’être au commencement, lors de l’évènement initial.

Prenons, s’il vous plaît le temps de réaliser vraiment la portée de ce qui vient d’être écrit ci-dessus et dans les deux derniers paragraphes.

(Extrait tiré des archives de la psy éso. Tous droits réservés.)

Serge Baccino